MOSQUEE DE LAUSANNE

Les 13 Attributs de Dieu

Les 13 attributs de Dieu

Les treize attributs de Dieu, qui Lui sont obligatoires selon la raison sont les suivants : l’existence, l'unicité, l'exemption de début – c'est-à-dire l'existence de toute éternité –, l'exemption de fin, le non besoin, la puissance, la volonté, la science, l’ouïe, la vue, la vie, la parole, et la non ressemblance avec ce qui entre en existence.

Ainsi nier un de ces attributs de Dieu annule l'Islam de la personne.

L’existence

Dieu existe de toute éternité, sans début. Allah ta^ala [Ta^ala veut dire qu'Il est exempt d'imperfection] dit :

﴿ أَفِي اللهِ شَكّ ﴾

(‘Afī l-Lāhi chakk)

ce qui signifie : « Il n'y a pas de doute au sujet de l'existence de Allāh ». L'existence de Dieu n’est pas due à la création de quiconque. Dieu existe et n’a pas de ressemblance avec les créatures. Il existe sans comment et sans endroit comme l’a dit l’Imām `Aliyy que Allāh l'agrée et honore son visage : « Allāh est de toute éternité alors qu'il n'y a pas d'endroit de toute éternité, et Il est maintenant tel qu'Il est de toute éternité ».

L'Imâm Aḥmad Ar-Rifā`iyy a dit :

غايةُ الـمَعْرِفَةِ بِالله الإيقانُ بِوُجُودِه تعالى بلا كَيفٍ ولا مَكان

ce qui signifie: « La limite de la connaissance que l'on peut avoir de Allāh, c'est d'avoir la certitude que Son existence Ta^ala est sans comment et sans endroit ».

Notre connaissance de Dieu ne peut pas atteindre la réalité de Dieu mais elle concerne ce qui est obligatoire à Son Sujet comme attributs de perfection, telle que la science et la puissance, ce qui est impossible à Son Sujet comme le fait d’avoir un associé et ce qui est possible à Son Sujet comme le fait de créer quelque chose et de l’anéantir.

La non ressemblance avec les créatures

Dieu a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui et Il est exempt de toute imperfection c’est-à-dire de tout ce qui n’est pas digne de Lui ta`ālā, comme l’ignorance, l’impuissance, l’endroit, le lieu, la couleur et la limite. Allah ta^ala dit :

﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ ﴾

(layça kamithlihi chay’)

ce qui signifie : « Absolument rien ne ressemble à Allāh » [soūrat Ach-Choūrā / 'āyah 11]

L’Imām Aboū Ja`far At-Ṭaḥāwiyy (mort en 323 de l’Hégire) a dit: « Il est exempt – c’est-à-dire Allāh – des limites, des fins, des côtés, des organes et des membres ; Il n’est pas concerné par les six directions contrairement à toutes les créatures ».

Cela indique clairement que Dieu n’est pas concerné par les six directions comme c’est le cas pour tous les corps. En effet, les corps n’échappent pas au fait d’être contenus dans l’une des six directions car le corps est forcément dans un endroit. Ainsi, Dieu existe sans endroit et sans direction.

Allāh soubḥānah – Exempté d'imperfection – n’a aucune ressemblance avec Ses créatures, ni par son Être – c’est-à-dire que Son Être n’a pas de ressemblance avec l’être des créatures –, ni par Ses attributs – Ses attributs n’ont pas de ressemblance avec les attributs des créatures –, ni par Ses actes – Ses actes n’ont pas de ressemblance avec les actes des créatures. Ainsi l'acte de Dieu est sans mouvement ni organe. Du fait que Dieu a voulu qu'une chose arrive elle se réalise immanquablement.

L’unicité

Allāh est unique, Il n’a pas d’associé c’est-à-dire qu’Il n’a pas de second. Dieu n’est pas composé de parties comme les corps, car le Trône ou n’importe quel corps, même le plus petit est composé de parties : il est donc impossible qu’il y ait une ressemblance entre le trône et Dieu. Allāh n’a pas de ressemblant ni par Son Être, ni par Ses attributs, ni par Ses actes. Allāh Ta`ālā - exempté d'imperfection - dit :

﴿ وَإِلَهُكُمْ إِلَـهٌ وَاحِدٌ ﴾

(wa ‘ilāhoukoum ‘ilāhoun wāḥid)

ce qui signifie: « Votre Dieu est un dieu unique » [soūrat al-Baqarah / 'āyah 163]

Si Allah ta^ala n’était pas unique mais multiple, le monde ne serait pas ordonné; or le monde est ordonné : il est donc obligatoire que Allāh soit unique. L’Imām Aboū Hanīfah a dit: « Allāh est Unique, non pas du point de vue numérique, mais dans le sens qu’Il n’a pas d’associé ».

La preuve rationnelle de Son unicité est qu'il est indispensable que celui qui crée l'univers soit vivant, tout-puissant, ayant une science, une volonté et un choix. Comme il a été confirmé que celui qui crée l'univers a pour attribut ce que nous avons cité, nous disons : si le monde avait deux créateurs, il serait obligatoire selon la raison que chacun d'eux soit vivant, tout-puissant, ayant une science, une volonté et un choix. Or il est possible selon la raison à deux êtres ayant le choix qu'ils divergent dans leurs choix car chacun d'entre eux n'est pas obligé d'être en accord avec l'autre dans son choix, sinon ils seraient contraints et celui qui est contraint ne peut avoir la divinité. Par conséquent, si cela était valable, si l'un des deux voulait l'opposé de ce que veut l'autre pour un même sujet, comme si l'un voulait la vie pour un homme et que l'autre voulait sa mort, il n'en irait pas autrement que leurs deux volontés se réalisent, ou que leurs deux volontés ne se réalisent pas ou que la volonté de l'un se réalise et non celle de l'autre. Il est impossible selon la raison que leurs deux volontés se réalisent du fait de leur contradiction mutuelle, c'est-à-dire que si l'un deux voulait qu'un homme vive et que l'autre voulait qu'il meure, il serait impossible que cet homme soit vivant et mort en même temps. Si leurs deux volontés ne se réalisent pas, ils sont tous les deux impuissants. Et si la volonté de l'un d'eux se réalise et celle de l'autre ne se réalise pas, alors celui dont la volonté ne se réalise pas est impuissant et celui qui est impuissant ne peut avoir la divinité et ne peut être exempt de début. Enfin si les deux volontés ne se réalisent pas alors cela confirme l'incapacité pour les deux. Cela montre clairement qu'il est impossible selon la raison l'associé au sujet de Dieu. Cette preuve est connue chez les savants du tawḥīd et elle est appelé la preuve de l'incompatibilité mutuelle. Allāh Ta`ālā dit :

{ لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّـهُ لَفَسَدَتَا ۚ}

(Law kāna fīhimā 'ālihatoun 'il-la l-Lāhou lafaçadatā)

ce qui signifie: « S'il y avait [pour le ciel et la terre] des dieux hormis Allāh, [les cieux et les terres] seraient certes en discordance » [soūrat al-'Anbiyā' / 'āyah 22].

L’exemption de début

Allah ta^ala est exempt de début dans le sens que Son existence n’a pas de commencement, c’est-à-dire qu’Il existe de toute éternité. En effet, il est obligatoire que Dieu existe de toute éternité sinon Il aurait besoin d’autre que Lui et celui qui a besoin ne peut être dieu. Ainsi, tout ce qui est hormis Allāh Ta^ala est entré en existence c’est-à-dire créé. Allāh ta^ala -Exempté d'imperfection- dit :

﴿ هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ ﴾

(Houwa l-‘awwalou wa l-‘ākhir)

ce qui signifie: « Il est Celui Qui est exempt de début et exempt de fin » [soūrat al-Ḥadīd / 'āyah 3], et le Messager de Allāh a dit :

« كَانَ اللهُ وَلَمْ يَكُنْ شَىءٌ غَيْرُهُ »

(Kāna l-Lāhou wa lam yakoun chay’oun ghayrouh)

ce qui signifie: « Allāh existe de toute éternité alors que rien d’autre que Lui n’existe de toute éternité », cela veut dire que Dieu existe de toute éternité et nul autre que Dieu n’existe de toute éternité, ni eau ni air ni terre ni ciel ni trône ni piédestal ni ange ni temps ni endroit. Allāh est Celui Qui crée l’endroit ; Il n’en a donc pas besoin.

N'est pas musulman celui qui dit que le monde est de toute éternité par son genre seulement ou par son genre et sa composition ; ceci est de la mécréance et comporte un démenti de Allāh et de Son Messager. Ainsi Seul Dieu existe de toute éternité.

L’exemption de fin

Allāh existe et Son existence n’a pas de fin. Il ne Lui advient pas d’anéantissement. Puisqu’il a été établi au sujet de Dieu l’obligation de Son exemption de début, il est donc obligatoire à Son sujet l’exemption de fin. L’exemption de fin qui est obligatoire à Dieu est l’exemption de fin propre à Son Être, c’est-à-dire que ce n’est pas autre que Lui qui l’en a attribué. Dieu est exempt de fin par Lui même et non par autre que Lui. Allah ta^ala dit :

﴿ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الـجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ ﴾

(Wa yabqā wajhou Rabbika Dhou l-Jalāli wa l-‘ikrām)

ce qui signifie: « L’Être de Ton Seigneur ne s’anéantit pas » [soūrat Ar-Raḥmān / 'āyah 27]. Quant à la non fin de certaines créatures de Dieu comme le paradis et l’enfer, établie par l’Unanimité, ce n’est pas une non fin qui est propre au paradis et à l’enfer car ils sont tous deux créés et ce qui est créé ne possède pas la non fin par soi-même. En effet, le paradis et l’enfer n’ont pas de fin parce que Dieu leur a voulu de toute éternité la non fin mais ce n’est pas par eux-mêmes qu’ils n’ont pas de fin.

Le non besoin

Dieu n’a pas besoin de Ses créatures, car le besoin d’autrui est un signe de l’entrée en existence et Allāh est exempt de cela alors que toute chose a besoin de Dieu.Allah ta^ala dit :

﴿ فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنِ العَالَمِينَ ﴾

(Fa’inna l-Lāha ghaniyyoun `ani l-`ālamīn)

ce qui signifie : « Certes Allāh n’a pas besoin des créatures » [soūrat 'Āli `Imrān / 'āyah 98]

L’Imām `Aliyy, que Allāh l’agrée a dit: « Allāh a créé le Trône comme manifestation de Sa puissance et ne Se l'est pas pris comme endroit pour Lui-même ».

Les actes d’adoration des croyants ne Lui profitent pas et les péchés des désobéissants ne nuisent pas à Dieu. Il a créé les cieux et la terre dans six jours pour nous apprendre la douceur et nous apprendre à ne pas perdre patience. Il n’est pas concerné par la fatigue car Il est exempt de la fatigue. Dieu existe sans endroit et sans direction car Il n’est pas un corps.

La puissance

Dieu a pour attribut la puissance et cet attribut est de toute éternité exempt de début et de fin. Sa puissance concerne toutes les possibilités rationnelles, c’est-à-dire toute chose possible, dont l’existence ou l’inexistence est possible selon la raison .

Allah ta^ala dit :

﴿ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىءٍ قَدِيرٌ ﴾

(Wa houwa `alā koulli chay’in qadīr)

ce qui signifie : « Il est sur toute chose tout puissant » [soūrat Al-Mā'idah / 'āyah 120]. Si Dieu n’était pas tout puissant, Il aurait une incapacité et s’Il avait une incapacité quelconque, le monde n’existerait pas.

La volonté

Dieu a pour attribut la volonté, c’est-à-dire le vouloir. Par cet attribut, Dieu spécifie les possibilités rationnelles par certaines caractéristiques au lieu d’autres. Allāh a obligatoirement l’attribut de la volonté et Sa volonté concerne la totalité des actes des esclaves, que ce soit les actes de bien ou de mal. La volonté de Dieu est éternelle sans début et ne change pas.

Il a été rapporté que le Prophète a enseigné à l’une de ses filles de dire:

« مَا شَاءَ اللهَ كَانَ وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ »

(Mā chā’a l-Lāhou kāna wa mā lam yacha’ lam yakoun)

ce qui signifie : « Ce que Allāh veut est et ce qu’Il ne veut pas n’est pas ».

La science

Dieu sait toute chose de toute éternité, Sa science n'a pas de début ni de fin et ne change pas. Il sait ce qui était, ce qui sera et ce qui n’arrivera jamais. Allah ta^ala dit :

﴿ وَهُوَ بِكُلِّ شَىءٍ عَلِيمٌ ﴾

(Wa houwa bikoulli chay’in `alīm)

ce qui signifie : « Et Il sait toute chose ». Ainsi, savoir la totalité des choses cachées est spécifique à Dieu, mais Dieu révèle une partie de ces choses cachées à certaines de Ses créatures telles que les prophètes, les saints et les anges. Celui qui dit que le Messager sait absolument tout ce que Dieu sait devient non-croyant, car celui-là a assimilé le prophète à Dieu par l’attribut de la Science. Ce qui est établi parmi les gens du tawḥīd, c’est que les caractéristiques des créatures n’ont aucune ressemblance avec les attributs de Allāh.

Il n'est pas permis de croire que Dieu apprend des choses car ceci revient à attribuer à Dieu l'ignorance et le changement et ceci est de la mécréance. Dieu sait toute chose avant qu'elle n'ait lieu. La science de Dieu ne change pas. Dieu ne change pas et tous Ses attributs ne changent pas. Celui qui change a besoin de qui le fait changer, donc il est créé.

Sache que la science de Allāh est éternelle exempte de début tout comme Son Être est exempt de début. Il est de toute éternité un Être Qui sait sa propre réalité, Ses attributs et ce qu'Il fait exister comme créatures. Il n'est pas caractérisé par le fait d'avoir des connaissances -une science qui advient- car s'il Lui était possible d'être caractérisé par des choses qui adviennent, cela exclurait l'exemption de début à Son sujet parce que ce qui est sujet aux choses qui adviennent a obligatoirement une existence ayant un début.

Quant à Sa parole ta^ala :

﴿ الْآنَ خَفَّفَ اللَّـهُ عَنكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا ﴾

('Al-'āna khaffafa l-Lāhou `ankoum wa `alima 'anna fīkoum ḍa`fā)

elle signifie : « Et maintenant Allāh vous allège votre charge car Il sait de toute éternité qu'il y a en vous une faiblesse ».

La signification est donc que Allāh vous allège votre charge maintenant parce qu'Il sait par Sa science de toute éternité qu'il y a en vous une faiblesse.

De même Sa parole ta^ālā :

﴿ وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّىٰ نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنكُمْ وَالصَّابِرِينَ ﴾

(Wa lanablouwannakoum ḥattā na`lama l-moujāhidīna minkoum wa ṣ-ṣābirīn)

ceci signifie : « Nous vous éprouvons de sorte à faire distinguer -c'est-à-dire à manifester aux créatures- qui fait le jihâd et fait preuve de patience contrairement aux autres, alors que Allāh le sait de toute éternité » tout comme l'a rapporté al-Boukhāriyy d'après Aboū `Oubaydah Ma`mar Ibnou l-Mouthannā. Ceci est similaire à Sa parole ta^ala :

﴿ لِيَمِيزَ اللَّـهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ ﴾

(Liyamīza l-Lāhou l-khabītha mina ṭ-ṭayyib)

qui signifie : « Pour que Allāh manifeste à Ses esclaves qui est mauvais parmi eux et qui est bon parmi eux ».

L’ouïe

Allah ta^ala entend toute chose par une ouïe qui est de toute éternité, exempte de début, sans oreille ni aucun autre organe ; alors que l’ouïe des créatures est entrée en existence c’est-à-dire créée. Allah ta^ala dit :

﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾

(layça kamithlihi chay’ wa houwa sami`ou l-Baṣīr)

ce qui signifie : « Absolument rien ne ressemble à Allāh et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [soūrat Ach-Choūrā / 'āyah 11]

La vue

Allāh voit toute chose par Sa vue qui est de toute éternité. Sa vue n’a pas de ressemblance avec la vue des créatures car Dieu voit sans avoir besoin de rétine ni de rayon lumineux, alors que la vue des créatures s’effectue grâce à un organe.

Ainsi, celui qui veut être sauf doit absolument apprendre la science de l’exemption de Dieu, le tanzīh, par transmission orale auprès des gens de science, pour ne pas tomber dans l’assimilation de Dieu à Ses créatures.

la parole

Allāh parle et Sa parole est exempte de début et de fin et n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures. La parole de Dieu n’a pas de début et n’a pas de fin: il ne Lui advient pas de silence ni d’entrecoupement car la parole de Dieu n’est pas constituée de lettres ni de son et Sa parole n’est pas une langue tandis que la parole des créatures est constituée de lettres, de sons et avec des organes. L’Imâm Aboū Hanīfah, que Allāh l’agrée a dit :

« وَالله يَتَكَلَّمُ بِكَلاَمٍ لاَ يُشْبِهُ كَلاَمَنَا نَحْنُ نَتَكَلَّمُ بِالآلاتِ مِنَ المخَارِجِ وَالحُرُوفِ وَالله مُتَكَلِّمٌ بِلاَ آلَةٍ وَلاَ حَرْفٍ »

(Wa l-Lāhou yatakallamou bi kalāmin lā youchbihou kalāmanā naḥnou yatakallamou bi l-'ālāti mina l-makhāriti wa l-ḥouroūfi wa l-Lāhou moutakallimoun bilā 'ālatin wa lā ḥarfin)

ce qui signifie : « Allāh parle, d’une parole qui n’a pas de ressemblance avec notre parole, alors que nous, nous parlons avec des organes jouant sur des points de prononciation et avec des lettres, Allāh parle sans organe ni lettre ».

Allah ta^ala dit :

﴿ وَكَلَّمَ اللهُ مُوسَى تَكْلِيمًا ﴾

(Wa kallama l-Lāhou Moūçā taklīmā)

ce qui signifie : « Allāh a assurément parlé à Moūçā », c'est à dire que Dieu a fait entendre à Moūçā Sa parole sans que cela soit une voix ni des sons, ni des ondes. Ainsi la parole de Dieu est exempt de début alors que Moūçā et sa compréhension ont un début.

Il est obligatoire selon la raison l'attribut de la parole pour Dieu car s'Il n'était pas attribué de la parole Il serait attribué du contraire qui est le fait d'être muet et ceci est une imperfection et l'imperfection est impossible s'agissant de Dieu. Ainsi nier l'attribut de la parole de Dieu est de la mécréance catégorique qui fait sortir de l'Islam, de même c'est de la mécréance de dire que Dieu parle avec des sons ou des lettres.

Le mot Qour'ān est employé dans deux sens :

1- Le premier sens désigne l'attribut de la parole de Dieu qui n'a pas de ressemblance avec la parole des créatures qui n'a pas de début ni de fin qui est sans organe ni lettre, qui n'est pas une langue arabe ni une autre langue.

2- Le deuxième sens du mot Qour'ān désigne les termes révélés au prophète Mouḥammad qui sont en langue arabe, et la langue arabe et toutes les langues sont créés par Dieu ; ces termes sont une expression de l'attribut de la parole de Dieu, (et l'attribut de la Parole de Dieu n'est pas une langue arabe ni une autre langue). Mais nous pouvons dire des termes révélés qui sont en langue arabe que c'est la parole de Dieu dans le sens que c'est une expression de l'attribut de la parole de Dieu qui n'est pas des sons ni une langue arabe ni une autre langue et qui ne ressemble pas à la parole des créatures.

Ainsi, si nous écrivions Dieu, ce terme n'est pas Le Créateur Lui même mais c'est une expression qui désigne Le Créateur, de même le Qour'ān dans le sens des termes révélés n'est pas l'attribut de la parole même de Dieu mais c'est une expression de l'attribut de la parole de Dieu qui n'est pas des sons ni une langue arabe ni une autre langue, qui ne ressemble pas à la parole des créatures, qui n'a pas de début ni de fin.

la vie

Allāh a pour attribut la vie qui est de toute éternité, exempte de début et de fin. La vie de Dieu n’est pas constituée d’âme ni de chair ni de sang. La mort est impossible au sujet de Dieu ; en effet s’Il n’était pas vivant, aucune chose de ce monde n’existerait car ce qui n’est pas vivant n’est pas attribué de puissance, de volonté ni de science. Si Dieu n’avait pas pour attributs ces attributs-là, Il aurait pour attribut l’opposé de cela, or Dieu est exempt d’imperfection. Quant à la vie des créatures, elle a lieu par la réunion de l’âme, du corps, de la chair, des os, du sang ; elle est sujette à l’interruption. La vie de Dieu est comme Ses attributs, elle n’est pas sujette à l’interruption. Allāh Ta`ālā dit :

﴿ اللهُ لا إِلَـهَ إِلا هُوَ الحَيُّ القَيُّومُ ﴾

(Allāhou lâ ‘ilāha ‘il-lā houwa l-Ḥayyou l-Qayyoūm)

ce qui signifie: « Il n’est de dieu que Allāh, le Vivant, Celui Qui n’a besoin de rien et qui ne s’anéantit pas » [soūrat al-Baqarah / 'āyah 255]

الحمد لله رب العالمين

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004 Sourate AN-NISA' / النساء
005Sourate AL-MAIDAH / المائدة
006Sourate AL-ANAM / الأنعام
007Sourate AL-ARAF / الأعراف
008Sourate AL-ANFAL / الأنفال
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114Sourate AN-NAS / الناس

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